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	<title>人類 &#8211; PI-Union Medical Science Ltd.</title>
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		<title>將靈性納入更全面的整體人類健康研究中</title>
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		<dc:creator><![CDATA[PI-Union Medical Science]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 15 May 2025 10:50:36 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Holistic Health]]></category>
		<category><![CDATA[NCCIH]]></category>
		<category><![CDATA[人類]]></category>
		<category><![CDATA[整體健康]]></category>
		<category><![CDATA[研究]]></category>
		<category><![CDATA[靈性]]></category>
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					<description><![CDATA[將靈性納入更全面的整體人類健康研究中 Director,&#160;National Center for C [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[
<h3 class="wp-block-heading"><strong>將靈性納入更全面的整體人類健康研究中</strong></h3>



<p class="wp-block-paragraph">Director,&nbsp;National Center for Complementary and Integrative Health&nbsp;(NCCIH)</p>



<p class="wp-block-paragraph">Helene M. Langevin, M.D.</p>



<p class="wp-block-paragraph">2023年8月18日</p>



<p class="wp-block-paragraph">健康是否具有靈性層面？對許多人來說，答案是肯定的。隨著美國國家輔助暨整合健康中心（NCCIH）準備制定下一個戰略計畫之際，我希望能就如何將<strong>靈性</strong>作為整體人類健康研究的一個領域展開討論。</p>



<p class="wp-block-paragraph">在我們努力更好地了解整體健康的組成部分時，我們需要回答一個核心問題。在我們所研究的生物、行為、社會和環境領域中，哪些靈性健康的元素最適合進行研究，並且能夠與這些領域相互連接？儘管定義與靈性相關的數據元素和研究方法將是具有挑戰性的，但我對我們與諮詢委員會近期有關這個議題的討論以及與退伍軍人健康管理署（Veterans Health Administration, VHA）的“以病患為中心護理與文化轉變辦公室”的互動感到鼓舞，後者在其整體健康病患護理模型中將靈性置於重要位置。</p>



<p class="wp-block-paragraph">積極的靈性體驗通常被定義為與他人、更高的力量或自然界之間的一種合一感和聯繫。靈性通常與生活中的意義和目的感相關，這也代表了連接。相比之下，靈性的“不健康”可能被視為脫節、孤立、失去根基或絕望的感覺。</p>



<p class="wp-block-paragraph">靈性斷裂(Spiritual disconnects)可能在人際關係中表現出來;&nbsp;例如，在我們大多數人在COVID-19大流行期間經歷的孤立感，以及由美國衛生局局長強調的令人擔憂的當前“孤獨流行病”。靈性斷裂也可能在我們與自然界的關係中表現出來。人們日益受到環境不穩定的影響，但也可能感到無力去創造變化。靈性影響在部落社群中可能感受最深，比如美洲原住民、阿拉斯加原住民和加拿大原住民，這些社群傳統上與自然界有著緊密聯繫。最近在Nova Institute for Health年度會議上的演講中，我主張由於人類健康與地球健康密不可分，對整體人類健康的研究如果要發揮充分的作用，將需要包括個體之間以及與整個地球的聯繫。</p>



<p class="wp-block-paragraph">作為人類意味著意識到我們的分離和暫時的存在。從出生到一生，我們都渴望跨越這種分離。世界上所有主要宗教都共享重新連接的組成部分，以創造有助於治癒我們孤立感的意義。人類需要與比我們自己更大的事物產生聯繫，這在研究人員所稱的“俯視效應” (overview effect)中得到了生動的體現，當一個人從太空看到地球時，會有深刻的認知和情感轉變，意識、意識和身份得以提升。太空人往往在太空返回後更加堅信人類的相互聯繫，並充滿了改善地球上生活的渴望。</p>



<p class="wp-block-paragraph">冥想(meditation)等沉思性實踐已經努力擴展這種人類意識數千年。有趣的是，近期對迷幻藥物(如迷幻蘑菇中的成分裸蓋菇素psilocybin)在治療上的再度興趣顯示出我們才剛開始在生理上理解不同通往靈性體驗的途徑。研究人員發現，接受這些藥物在醫療監督下治療難治性抑鬱症的患者描述了意識和與世界的“合一”(oneness)感的深刻和持久的轉變。</p>



<p class="wp-block-paragraph">建立聯繫、意義和目的感是靈性成長的一部分。經歷嚴重創傷或像癌症這樣的威脅生命的疾病的患者通常會描述對生活的重新欣賞感。創傷後的成長確實與恢復力的概念相關，它讓個人不僅能從挑戰中恢復，還能增強力量。在VHA，整體健康模型的核心在於鼓勵病患界定“<strong>對他們最重要的事物</strong>”，並將他們的護理圍繞在這種意識中以界定健康目標。</p>



<p class="wp-block-paragraph">展望未來，更重要的是要更好地了解靈性相互聯繫如何通過著重擴展意識的基本生物機制來加強，例如冥想、基於正念的壓力減輕，以及其他傳統療癒實踐。NCCIH在這方面具有豐富的研究項目，例如關於恢復過程中，從物質濫用中恢復的情感幸福感等方面的研究，為更明確地將靈性納入整體人類健康的組成部分提供了自然基礎。這樣做是我們下一步努力確定整體人類健康研究全面範圍的合理步驟。我期待著探索如何最佳地展開一系列旨在促進和恢復個人、家庭、人群和整個生物、行為、社會、環境和靈性領域健康的研究。</p>



<p class="wp-block-paragraph">如果您對這個主題有想要分享的想法，請發送電子郵件至NCCIHStrategicPlan@mail.nih.gov。我們期待聽到許多觀點並繼續有益的討論。</p>



<hr class="wp-block-separator has-alpha-channel-opacity"/>



<h4 class="wp-block-heading">評論:</h4>



<p class="wp-block-paragraph">這篇由NCCIH主任Helene M. Langevin醫師發表的文章，深入探討了「靈性」作為整體人類健康不可或缺的一環，對未來健康研究的重要啟示。文章明確指出，靈性不僅是個人主觀經驗的層面，更與生物、行為、社會及環境因素緊密交織，構成了全人健康的複雜網絡。</p>



<p class="wp-block-paragraph">作者強調，靈性的正面體驗如合一感、意義與目的，對健康有積極的促進作用；反之，靈性斷裂則可能導致孤立、絕望等負面後果，這在疫情期間的社會孤獨問題中尤為明顯。此觀點貼合現代心理社會健康的需求，提醒醫療與公共衛生領域不可忽視靈性層面的影響。</p>



<p class="wp-block-paragraph">特別值得一提的是，文章提出靈性健康的研究挑戰——如何定義可量化的靈性元素，以及如何將其有效地整合進現有的生物醫學研究架構。這反映出科學社群在跨學科整合與測量工具開發上的迫切需求。</p>



<p class="wp-block-paragraph">此外，文章也連結了環境健康與靈性健康，強調人類與地球的相互聯繫，這在全球氣候危機加劇的當下，賦予健康研究新的視角與責任感。太空人所經歷的「俯視效應」作為人類意識提升的實例，更具啟發性地展示了靈性層面的普遍性與深遠影響。</p>



<p class="wp-block-paragraph">最後，作者提及冥想、正念及迷幻藥物等現代與傳統療癒實踐，說明科學正逐步揭示靈性體驗背後的生理機制，為靈性納入健康研究提供了理論與方法基礎。這種融合生物醫學與人文精神的研究方向，將促進更全面的健康促進與疾病治療策略。</p>



<p class="wp-block-paragraph">總結而言，此文不僅為靈性在健康研究中的地位提供有力的論述支持，也為未來整合靈性與多領域健康研究開闢了新路。推動這一議題將有助於實現真正的「整體健康」，促進個人與社會福祉的深層提升。</p>



<hr class="wp-block-separator has-alpha-channel-opacity"/>



<p class="wp-block-paragraph">編譯與評論:<a href="https://pi-union.com/">百聯醫學編譯</a></p>



<p class="wp-block-paragraph">Translator and Reviewer: <a href="https://pi-union.com/">PI-Union Medical Science</a></p>



<p class="wp-block-paragraph">Source:</p>



<p class="wp-block-paragraph"><a href="https://www.nccih.nih.gov/about/offices/od/director/past-messages/including-spirituality-into-a-fuller-picture-of-research-on-whole-person-health?nav=govd">Including Spirituality Into a Fuller Picture of Research on Whole Person Health | NCCIH (nih.gov)</a></p>



<p class="wp-block-paragraph">Reference:</p>



<ul class="wp-block-list">
<li>Richard E. Daws., et al. (2022)“<a href="https://www.nature.com/articles/s41591-022-01744-z">Increased global integration in the brain after psilocybin therapy for depression</a>”.<em> Nature medicine. </em><a href="https://doi.org/10.1038/s41591-022-01744-z">https://doi.org/10.1038/s41591-022-01744-z</a></li>
</ul>
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		<title>感恩的多樣性：識別歸因於上帝、因果報應和人類恩人的正面經歷的情感反應模式</title>
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		<dc:creator><![CDATA[PI-Union Medical Science]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 11 May 2025 04:42:40 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Holistic Health]]></category>
		<category><![CDATA[God]]></category>
		<category><![CDATA[gratitude]]></category>
		<category><![CDATA[上帝]]></category>
		<category><![CDATA[人類]]></category>
		<category><![CDATA[因果]]></category>
		<category><![CDATA[好運]]></category>
		<category><![CDATA[情感反應]]></category>
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					<description><![CDATA[感恩的多樣性：識別歸因於上帝、因果報應和人類恩人的正面經歷的情感反應模式 Cindel J M White e [&#8230;]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[
<h4 class="wp-block-heading">感恩的多樣性：識別歸因於上帝、因果報應和人類恩人的正面經歷的情感反應模式</h4>



<p class="wp-block-paragraph">Cindel J M White et al. <em>J Pers Soc Psychol.</em> 2024 Jun 6.</p>



<p class="wp-block-paragraph">「好運」可以歸因於許多來源，包括他人、個人努力，以及各種有神論和無神論的超自然力量（如上帝、因果報應）。</p>



<p class="wp-block-paragraph">四項來自美國和英國宗教背景多元樣本的研究（總樣本數 = 4,579）調查了受試者對回憶中的正面經歷，歸因於自然或超自然恩人時的不同情感反應。</p>



<p class="wp-block-paragraph">我們發現，當信仰者將自己的好運歸因於一位個人化且仁慈的神時，會表現出人際感恩的特徵（如感激、欽佩、負債感）。</p>



<p class="wp-block-paragraph">然而，當參與者將好運歸因於因果報應的過程時，則出現了一種不同的情感模式，與較少的感恩感受相關，但驕傲和應得感得分較高。</p>



<p class="wp-block-paragraph">這些結果部分可以由參與者將正面經歷歸因於外部代理人（如上帝）與歸因於普遍法則或內在因素（如因果報應）來解釋。</p>



<p class="wp-block-paragraph">我們的結論是，不同的靈性信仰影響了對好運的因果歸因，而這些歸因又預測了不同的情感反應。</p>



<hr class="wp-block-separator has-alpha-channel-opacity"/>



<h4 class="wp-block-heading">感恩的多樣性與其重要性——評論</h4>



<p class="wp-block-paragraph">Cindel J. M. White 等人在 <em>Journal of Personality and Social Psychology</em> 發表的這篇文章，從靈性信仰和因果歸因的角度，深入探討了人們在面對正面經歷時，如何因不同歸因對象而產生不同的感恩情感反應。此研究不僅豐富了感恩的理論架構，也強調了感恩本身對個體心理健康和人際關係的重要性。</p>



<h5 class="wp-block-heading"> 1. <strong>突破單一感恩模型的限制</strong></h5>



<p class="wp-block-paragraph">傳統感恩研究往往聚焦於人際關係中的贈與與受惠者的互動（如 McCullough et al., 2001）。White 等人的研究則從<strong>跨自然與超自然代理人的因果歸因角度</strong>出發，拆解了「感恩」這種正向情緒的異質性。他們指出，「感恩」不只是單一維度的反應，而是會因為歸因對象不同而呈現出不同的情感樣貌，這在過去的主流研究中相對罕見。</p>



<h5 class="wp-block-heading">2. 感恩的多樣性揭示情感深度</h5>



<p class="wp-block-paragraph">研究發現，不同靈性信仰對感恩的經驗形塑截然不同：</p>



<ul class="wp-block-list">
<li>當好運被歸因於仁慈的上帝，感恩表現出謙卑、欽佩和負債感，促進人際連結和社會支持。</li>



<li>相較之下，將好運歸因於因果報應則更多伴隨驕傲和「應得感」，感恩情緒較弱。</li>
</ul>



<p class="wp-block-paragraph">這提醒我們，感恩並非單一情緒，而是多層次、文化與信仰深刻影響的複合體。</p>



<h5 class="wp-block-heading">3. <strong>文化與宗教多樣性的嵌入</strong></h5>



<p class="wp-block-paragraph">本研究使用來自美國與英國、宗教信仰背景多元的樣本（總數達 4,579 人），在方法學上兼顧了：</p>



<ul class="wp-block-list">
<li><strong>文化差異</strong></li>



<li><strong>宗教類型多元性</strong></li>



<li><strong>信仰程度高低</strong></li>
</ul>



<p class="wp-block-paragraph">這使得研究結果具有<strong>跨文化可比性</strong>，也避免將某種信仰模式（例如基督教式感恩）視為普世標準。</p>



<h5 class="wp-block-heading">4. <strong>建議與未來研究方向</strong></h5>



<p class="wp-block-paragraph">儘管研究已充分揭示了情感歸因與靈性信仰之間的關聯，仍可進一步探討：</p>



<ul class="wp-block-list">
<li>非西方文化中，例如印度或東亞文化背景下，佛教、道教等強調「無我」、「順其自然」的靈性觀，是否產生不同的感恩與情緒模式？</li>



<li>是否存在「混合歸因模式」？例如部分基督徒可能同時相信上帝與因果律（如「播種與收割」的觀念），這類複合信仰如何影響情感反應？</li>
</ul>



<h5 class="wp-block-heading"><img src="https://s.w.org/images/core/emoji/17.0.2/72x72/2728.png" alt="✨" class="wp-smiley" style="height: 1em; max-height: 1em;" /> 總結評論</h5>



<p class="wp-block-paragraph">這篇文章突破性地揭示「感恩」作為一種文化與信仰塑造的複合情緒，其生成不僅來自正面事件本身，更取決於人們如何歸因。它不只是情緒研究的進展，也為未來整合心理學、宗教學與文化研究提供了堅實的理論與實證基礎。</p>



<hr class="wp-block-separator has-alpha-channel-opacity"/>



<p class="wp-block-paragraph">Source:&nbsp;</p>



<p class="wp-block-paragraph"><a href="https://www.researchgate.net/publication/381228642_Varieties_of_gratitude_Identifying_patterns_of_emotional_responses_to_positive_experiences_attributed_to_God_karma_and_human_benefactors" target="_blank" rel="noreferrer noopener">Varieties of gratitude: Identifying patterns of emotional responses to positive experiences attributed to God, karma, and human benefactors</a></p>



<p class="wp-block-paragraph">Translator and Reviewer: <a href="https://course.pi-union.com/" target="_blank" rel="noreferrer noopener">PI-Union Medical Science Ltd.</a></p>



<p class="wp-block-paragraph">編譯與評論: <a href="https://pi-union.com/">百聯醫學編譯</a></p>



<ul class="wp-block-list">
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